Como a dissonância cognitiva, a tribalização digital e a Síndrome de Peter Pan transformaram o ser humano num animal que prefere ter razão a estar certo

Por Fernando Maciel Vieira

Existe uma habilidade humana que nenhuma inteligência artificial ainda conseguiu replicar com perfeição: a capacidade de olhar para um fato inconveniente, respirar fundo e decidir que ele simplesmente não existe. Não é negação ingênua. É uma operação sofisticada, quase elegante, pela qual o cérebro humano transforma evidências contrárias em ruído de fundo e eleva as crenças do grupo à categoria de verdade revelada. Tem nome científico, tem teorização robusta, tem história longa — e, convenhamos, tem mais praticantes hoje do que nunca.

Em 1957, o psicólogo social Leon Festinger publicou aquilo que viria a ser uma das obras mais incômodas da psicologia moderna. Festinger observou, com a precisão fria de quem disseca algo vivo, que os seres humanos não suportam a contradição interna. Quando duas cognições entram em conflito — o que acreditamos e o que os fatos apontam —, sentimos um desconforto tão intenso quanto a fome. E, assim como a fome, fazemos de tudo para eliminá-lo. O nome que ele deu a isso foi dissonância cognitiva, e o mecanismo preferido de resolução, descobriu ele, raramente é mudar de opinião. É, na esmagadora maioria das vezes, reinterpretar, ignorar ou atacar o fato que incomoda. Mais fácil matar o mensageiro do que ler a mensagem.

A experiência mais famosa de Festinger não foi realizada num laboratório comum. Foi numa seita apocalíptica de Chicago, liderada por uma mulher que dizia ter recebido mensagens de seres de outro planeta, prevendo a destruição do mundo para o dia 21 de dezembro de 1954. Os fiéis, convictos, abandonaram empregos, relacionamentos e bens materiais. E quando o dia 21 chegou, passou e o mundo seguiu seu curso tedioso e inundação nenhuma veio, o que aconteceu? Os membros da seita não se dispersaram, envergonhados. Ficaram. Anunciaram que a fé deles havia salvado o planeta. E saíram a converter mais pessoas. Festinger registrou o fenômeno com espanto clínico: a dor emocional de admitir o erro era tão elevada que era menos oneroso — psicologicamente falando — continuar acreditando no absurdo do que aceitar ter errado. A mente humana, quando encurralada entre a verdade e a identidade, escolhe a identidade. Sempre.

Esse mecanismo individual, porém, ganhou em nosso tempo uma escala que Festinger jamais poderia imaginar. Porque o que antes era uma patologia de seitas e grupos fechados tornou-se a arquitetura de toda a vida pública contemporânea. As redes sociais não inventaram a dissonância cognitiva. Elas a industrializaram. Os algoritmos, treinados para maximizar engajamento — e o engajamento máximo vem da raiva, do medo e da confirmação daquilo que já acreditamos —, construíram para cada usuário uma câmara de eco perfeita, onde toda informação que entra foi previamente filtrada para não causar desconforto ao inquilino. Você recebe o que já pensa. O que já pensa vira mais forte. O que é diferente some. É a caverna de Platão, mas com like e compartilhamento.

Byung-Chul Han, o filósofo coreano que parece ter nascido especificamente para diagnosticar o mal-estar digital, chama isso de “desfatualização”: um novo niilismo que não mente descaradamente, mas simplesmente dissolve a distinção entre verdade e mentira até que ela deixe de importar. Para Han, em sua obra Infocracia, o perigo contemporâneo não é o mentiroso clássico que sabe o que faz. É a indiferença aos fatos — a postura de quem não está manipulando a verdade, mas simplesmente não se interessa por ela. A verdade, nesse regime, não é falsa. É irrelevante. Han argumenta que esse niilismo informacional “não significa que a mentira se faça passar como verdade ou que a verdade seja difamada como mentira. Ao contrário, mina a distinção entre verdade e mentira.” Quando a distinção some, o que sobra? A opinião do grupo. A narrativa da tribo. O conforto da câmara de eco.

E foi aqui que chegamos ao fenômeno que melhor define nosso tempo: a tribalização. Não são mais cidadãos que discordam. São tribos que guerreiam. As tribos digitais, como descreve Han em sua análise da infocracia, fomentam identidade e pertencimento numa lógica onde os fatos não são importantes — o que prevalece é o entendimento de identidade do grupo. Não é a realidade que une a tribo. É a narrativa compartilhada sobre ela. E essa narrativa, uma vez estabelecida, funciona como imunidade: qualquer evidência contrária não é processada como informação, mas como ataque. Você não está errado. Você está sendo perseguido. E perseguição une mais do que qualquer dado epidemiológico, histórico ou científico jamais conseguiu.

O mecanismo é elegante em sua perversidade. Aplicado ao campo da comunicação, a dissonância cognitiva funciona de forma previsível: no contato com uma informação nova, as pessoas tendem a buscar o que reforça seus pontos de vista prévios e a evitar ativamente o que poderia contradizê-los. Não é preguiça intelectual. É autopresevação psicológica. O problema é que a autopresevação psicológica, quando coletivizada e potencializada por algoritmos de engajamento, produz sociedades que literalmente preferem ter razão a estar certas. E há uma diferença enorme entre as duas coisas. Ter razão é um estado emocional. Estar certo é uma relação com os fatos. Numa era de tribalização digital, o primeiro virou moeda corrente; o segundo, suspeito de elite.

O sociólogo americano Jonathan Haidt, em A Mente Justa, demonstrou com robustez empírica que os seres humanos são primariamente animais morais — e só depois racionais. Nossas intuições morais chegam primeiro, rápidas e carregadas de emoção, e a razão chega depois para construir a justificativa. Não estamos raciocinhando sobre valores e chegando a conclusões. Estamos sentindo os valores e usando a razão como advogado de defesa. Isso explica por que, quando alguém apresenta dados contrários à crença de uma pessoa, essa pessoa quase nunca muda de ideia. Fica mais firme na crença original. O dado não foi processado como informação — foi processado como ameaça. E ameaças não geram reflexão. Geram reação.

Aqui chegamos ao ponto mais melancólico dessa história toda, aquele que o sarcasmo não consegue cobrir completamente: a dimensão infantil desse processo. Porque o que a tribalização cognitiva revela, no fundo, não é maldade. É uma necessidade desesperadamente humana de ser aceito, amado e pertencente. Erik Erikson, que dedicou sua vida ao estudo do desenvolvimento psicossocial, mostrou que a identidade e o pertencimento são necessidades tão fundamentais quanto a comida. A rejeição do grupo produz uma dor que o cérebro registra nos mesmos circuitos neuronais da dor física. Não é metáfora. É neurociência. Quando escolhemos a narrativa da tribo em detrimento dos fatos, estamos, em termos evolutivos, escolhendo sobreviver ao invés de aprender. O ancestral que discordava do grupo e saía sozinho à noite para verificar se havia mesmo um predador lá fora deixou menos descendentes do que o que ficou quieto e concordou com os demais. A nossa herança evolutiva está contra a dissidência intelectual.

J. M. Barrie criou Peter Pan em 1904 como metáfora da recusa em crescer — a Terra do Nunca como lugar sem responsabilidade, sem dor do amadurecimento, sem o custo de se confrontar com a realidade. Mas o Peter Pan contemporâneo não mora em lugar nenhum encantado. Mora nos grupos de WhatsApp, nas câmaras de eco das redes sociais, na comunidade fechada dos que jamais serão desafiados por uma ideia diferente. Ele não recusa crescer por capricho. Ele recusa crescer porque crescer implica aceitar que podemos estar errados, que a realidade não nos deve obediência, que os fatos existem independentemente da nossa vontade de acreditar neles. E esse processo — admitir o erro, rever a crença, tolerar a incerteza — dói de um jeito que o pertencimento tribal alivia imediatamente.

Para Han, a ausência de identidades sólidas num mundo desintegrado pela digitalização é campo fértil à disseminação de teorias conspiratórias e tribos digitais radicalizadas, e as teorias da conspiração são resistentes às verificações de fatos porque são narrativas que fundam, apesar de sua ficcionalidade, percepções de realidade. Em outras palavras: não é a teoria que precisa ser verdadeira. É a teoria que precisa ser funcionalmente verdadeira para o grupo. Ela precisa explicar o mundo de um jeito que faça sentido emocional, que identifique o inimigo, que explique o sofrimento, que dê coesão. A facticidade é acessória. O pertencimento é estrutural.

O filósofo Zygmunt Bauman, em sua análise da modernidade líquida, já diagnosticara que o grande problema das identidades contemporâneas não é sua rigidez, mas sua fragilidade. Identidades que se constroem sobre pertencimento tribal precisam do inimigo para se sustentar. Sem o outro que ameaça, a tribo perde coesão. E assim, a guerra cognitiva com os fatos é também uma guerra política com o diferente — porque o diferente, ao existir, questiona a narrativa que nos une. Não é coincidência que as sociedades mais tribalizadas sejam também as mais polarizadas. A polarização não é efeito colateral da tribalização. É seu combustível.

Estamos, portanto, numa guerra em três frentes. A primeira é travada conosco mesmos, no momento em que decidimos que proteger a coerência interna é mais importante do que corrigir o erro. A segunda é travada com a sociedade, quando transformamos discordâncias em conflitos morais e oponentes em inimigos. A terceira — a mais ampla, a mais silenciosa e a mais perigosa — é travada contra os fatos, contra a ciência, contra qualquer narrativa que exija de nós o custo cognitivo e emocional de crescer. E nessa guerra, ao contrário de todas as outras, vencer significa perder. Porque a vitória da tribo sobre os fatos é a derrota da realidade compartilhada que torna qualquer sociedade possível.

Platão, que sabia dessas coisas antes que houvesse redes sociais para confirmá-las, já contava que os prisioneiros da caverna se recusavam a olhar para a luz — e que, quando alguém voltava para contar o que havia visto lá fora, eles preferiam matá-lo a rever a imagem que tinham do mundo. A caverna era confortável. Tinha companhia. Tinha certeza. Tinha pertencimento. O que a luz trazia era apenas a verdade. E a verdade, sem o calor da tribo, é fria demais para quem aprendeu a se aquecer com a concordância.

Peter Pan não quer crescer. A tribo não quer ser contrariada. E o algoritmo, esse eminente gris sem alma e com muito lucro, garante que nenhum dos dois precise. Enquanto isso, lá fora, os fatos continuam existindo, com a teimosia insuportável que é própria deles. Não ligam para o grupo. Não precisam de like. Não vão embora quando a câmara de eco fecha a porta.

A questão que fica — e que nenhum dado, sozinho, resolve — é se ainda queremos crescer. Se ainda toleramos a dor de estar errados. Se ainda somos capazes de sair da caverna mesmo quando a maioria prefere ficar. Não por vaidade intelectual, nem por heroísmo. Mas porque é justamente essa disposição de se confrontar com o real — desconfortável, complexo e indiferente à nossa necessidade de aprovação — que nos distingue de animais que apenas sobrevivem em bando.

Ou pelo menos era o que pensávamos antes de criar o Instagram.